Matza Maranto Zepeda, directora general del Coneculta en Chiapas, expuso que el patrimonio y legado cultural del estado afronta un grave riesgo, pues dos de sus lenguas maternas están a punto de desaparecer.
Se trata de las lenguas mochó y kaqchikel, que sólo cuentan con 50 hablantes; los jóvenes dejaron de lado estas lenguas y adoptaron el español como su primera lengua.
En este sentido, el Consejo Estatal para la Cultura y las Artes (Coneculta) anunció la programación para conmemorar el Día Internacional de la Lengua Materna, como parte de los esfuerzos que se impulsan en Chiapas para la conservación de las lenguas originarias.
Expresó: “Dos de ellas están en peligro de extinción por decirlo de alguna manera, que es la lengua mochó y la lengua kaqchikel, que están en la Sierra. La verdad es que son muy pocos hablantes, estamos hablando de menos de 50 personas”.
Cabe recordar que en 2019, la ONU declaró como el “Año Internacional de la Lengua Materna”, sin embargo, un año no bastaba para implementar acciones que promovieran, fomentaran y evitaran la extinción de las lenguas maternas.
El Centro Estatal de Lenguas, Arte y Literatura Indígenas (Celali) cumple 25 años; este centro fue creado a través de los Acuerdos de San Andrés (1996), emanados del levantamiento armado del EZLN en 1994.
Por ello, los días 20 y 21 de febrero, como parte de los esfuerzos que se impulsan en Chiapas para la conservación de las lenguas originarias, se realizarán 17 actividades culturales para la conservación de las lenguas maternas, en el marco del 26 aniversario de los Acuerdos de San Andrés Larráinzar.
Las razones por que las lenguas indígenas están desapareciendo, no obedecen estrictamente a procesos lingüísticos, como la (no) transmisión entre generaciones, el descuido en el registro de las tradiciones orales o el contexto sociolingüístico. Las causas que más suman son aquellas que tienen que ver con los niveles de pobreza, de exclusión social; también por conflictos políticos, así como la falta de un reconocimiento legal y eficiente de los derechos indígenas.
Con la desaparición de las lenguas, merma su identidad, su memoria colectiva, pero también existe un peligro que pasa desapercibido para muchos, es decir, una pérdida de conocimiento que ha sido y será clave para el futuro de la región.
De acuerdo con el informe “Latinoamérica indígena del siglo XXI”, el conocimiento etnobotánico está codificado en la forma como los hablantes de una lengua describen y clasifican la naturaleza.
En el mismo se cita: “Sin esa información es probable que grandes aportes indígenas a la medicina, como la quinina, que fue el primer tratamiento efectivo contra la malaria y aún hoy es el tratamiento de preferencia para la malaria resistente, no se hubieran hecho, pues ese conocimiento estaba asociado a lenguas indígenas del Amazonas”.
Los indígenas están dejando de hablar sus lenguas, por lo que el mundo entero está perdiendo los beneficios de seguir transmitiendo todo un legado de conocimiento.
